中國非遺有哪些(中國非遺有哪些工藝品)

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本文目錄

  1. 非遺項目有哪些呢
  2. 廣東非遺文化有哪些
  3. 非遺文化都有哪些手工藝
  4. 非遺文化包括有哪些方面保護非遺文化的重要性
  5. 非遺知識有哪些

非遺項目有哪些呢

1.蠶桑絲織,作為中華民族的文化象征,已有五千年曆史,對我國曆史産生了深遠影響,并通過絲綢之路對世界文明發展産生了重要影響。2009年9月30日,這一技藝被列入聯合國教科文組織的人類非物質文化遺産代表作名錄。

2.中國篆刻藝術,結合了書法(尤其是篆書)和镌刻技術(包括鑿刻和鑄造),以石材為介質,刻刀為工具,漢字為表現對象,源于古代印章制作技術,是一門獨特的藝術形式。2009年,中國篆刻被聯合國教科文組織列入《人類非物質文化遺産代表作名錄》。

3.木偶戲,一種利用木偶表演故事的戲劇形式,是漢族傳統藝術的重要組成部分,古稱“傀儡戲”。2006年5月20日,木偶戲被國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺産名錄。

4.二十四節氣,是我國曆法中用以标志自然節奏變化和确立“十二月建”的特定時節。2016年11月30日,二十四節氣被正式列入聯合國教科文組織人類非物質文化遺産代表作名錄。

5.京劇,也稱平劇、京戲,是中國最具影響力的戲曲劇種之一,以北京為中心,流行于全國各地。2006年5月,京劇被國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺産名錄;2010年,又被列入聯合國教科文組織非物質文化遺産名錄。

廣東非遺文化有哪些

廣東非遺文化有:1、粵劇;2、醒獅;3、茶藝;4、蜈蚣舞;5、吳川泥塑。1、粵劇

粵劇,又稱“廣東大戲”或者“大戲”,廣東傳統戲曲之一,源自南戲,流行廣東、廣西兩省和港、澳地區,在國外操粵語的華裔聚居區也時有演出。

2、醒獅

醒獅,屬于中國獅舞中的南獅。曆史上由唐代宮廷獅子舞脫胎而來,五代十國之後,随着中原移民的南遷,舞獅文化傳入嶺南地區。

3、茶藝

茶藝是一種文化。茶藝在中國優秀文化的基礎上又廣泛吸收和借鑒了其它藝術形式,并擴展到文學、藝術等領域,形成了具有濃厚民族特色的中國茶文化。

4、蜈蚣舞

蜈蚣舞是國家級非物質文化遺産之一。它是一種大型的廣場性動物舞蹈,起源于清代同治至光緒年間,由西門鄉人陳成錦與其好友石文勇首創。蜈蚣舞根據蜈蚣的動态和習性進行模仿,表演者半蹲的姿勢起舞,模拟蜈蚣蜿蜒爬行,穿梭盤繞,惟妙惟肖,受到民衆的喜愛并流行開來,傳沿至今。

5、吳川泥塑

吳川泥塑又稱泥公仔,它是中國一種古老和傳統的民間藝術。源于唐末宋初,由梅菉鎮瓦窯村民興起。它源于唐末宋初,由梅菉鎮瓦窯村民興起。唐代時,佛山廖嶺居民遷移至此,從此,佛山石灣的陶瓷工藝傳入吳川。

非遺文化都有哪些手工藝

1、中國蠶桑絲織技藝:中國蠶桑絲織包括:杭羅、绫絹、絲綿、蜀錦、宋錦等織造技藝及軋蠶花、掃蠶花地等絲綢生産習俗。中國勞動人民是首先發明并大規模生産使用絲綢的民族,其制作的絲綢制品更是開啟了公元前二世紀與公元前一世紀之間世界上的第一次東西方大規模的商貿交流,史稱“絲綢之路”。2009年9月30日,中國蠶桑絲織技藝入選人類非物質文化遺産代表作名錄。

2、南京雲錦:南京雲錦是中國傳統的絲制工藝品,有“寸錦寸金”之稱,其曆史可追溯至417年(東晉義熙十三年)在國都建康(今南京)設立專門管理織錦的官署——錦署,至今已有一千六百年曆史。如今隻有雲錦還保持着傳統的特色和獨特的技藝,一直保留着傳統的提花做敗木純悶顫機織造,這種靠人記憶編織的傳統手工織造技藝仍無法用現代機器來替代。

3、宜興紫砂陶制作技藝:宜興紫砂陶制作技藝,江蘇省宜興市丁蜀鎮地方民間傳統制陶技藝,國家級非物質文化遺産之一。紫砂陶制作技藝以特産于宜興的一種具有特殊團粒結構和雙重氣孔結構的紫砂泥料為原料,采用百種以上的自制工具,經過打泥片、拍打身筒、鑲接身筒或鑲接與雕塑結合等步驟最終完成陶制品。

4、界首彩陶燒制技藝:界首彩陶燒制技藝,安徽省界首市地方傳統手工技藝,國家級非物質文化遺産之一。界首彩陶燒制技藝源于唐代,是淮北手工藝的精華。1999年,淮北柳孜運河發掘出土了大量的界首三彩陶片,成為當時全中國十大考古發現之一。

5、燒藍:我國傳統的首飾工藝之一,興盛于清代。銀藍工藝主要應用在銀飾件上,是金屬制胎工藝與點藍施色工藝相結合的一門藝術。因其工藝的特殊性——隻能燒制在銀器表面的“藍”,故而又得名“燒銀藍”。

非遺文化包括有哪些方面保護非遺文化的重要性

非物質文化遺産的保護是指采取各種措施确保非物質文化遺産的持續生命力。這包括表演藝術、社會風俗、與自然界和宇宙相關的知識與實踐,以及傳統手工藝。

一、非遺文化保護的重要性

非物質文化遺産的最大特點是與其所屬民族的生活生産方式緊密相連,展現了民族的個性和審美習慣。對于非物質文化遺産的傳承而言,人的因素至關重要。中國的非物質文化遺産蘊含了中華民族特有的精神價值、思維方式、想象力和文化意識,是維護國家文化身份和文化主權的基礎。加強非物質文化遺産的保護不僅是國家和民族發展的需求,也是全球文明對話和人類社會可持續發展的必然要求。因此,我們必須從思想上深刻理解其保護的重要性。非物質文化遺産是珍貴且具有重要價值的文化信息資源,它們是曆史的真實見證,對于實現可持續的經濟、文化全面協調發展具有重要意義。随着全球化趨勢的加強和現代化進程的加快,非物質文化遺産的生存狀況受到了較大的沖擊,因此加強中國的非物質文化遺産保護已變得非常緊迫。

二、為何要保護非遺文化

中國各族人民在長期的生産生活實踐中創造了豐富多彩的非物質文化遺産,這些是中華民族智慧與文明的結晶,也是連接民族情感的紐帶和維系國家統一的基礎。許多依靠口授和行為傳承的文化遺産正在不斷消失,許多傳統技藝瀕臨消亡,大量有曆史、文化價值的珍貴實物與資料遭到毀棄或流失至境外,非物質文化遺産的濫用現象時有發生。非物質文化遺産是我們的祖先智慧的結晶,直觀地反映了人類社會發展的一個重要過程,具有曆史的、社會的、科技的、經濟的和審美的價值,是社會發展不可或缺的物證。保護非物質文化遺産能夠幫助各族人民廣泛汲取民族精神養分,文物具有無可替代的作用,保護非物質文化遺産就是保護各族人民思想道德和科學文化素質的曆史根基。非物質文化遺産是全民的民族精神、民族文化的一種積澱,保護非物質文化遺産就是對中華5000年文明史的一種認同,對于傳承文明、建設先進文化有着重要的意義。因此,保護非物質文化遺産就是保護人類文化的傳承,培植社會文化的根基,維護文化的多樣性和創造性,促進社會不斷向前發展,具有重大的曆史意義。

三、文化遺産的價值

中國的非物質文化遺産蘊含了中華民族特有的精神價值、思維方式、想象力,體現了中華民族的生命力和創造力,是民族智慧的結晶,也是全人類文明的瑰寶。保護非物質文化遺産,保持民族文化的傳承,是連接民族情感紐帶,增進民族團結和維護世界文化多樣性和創造性,促進人類共同發展的前提。非物質文化遺産作為人類自然和社會活動的曆史遺存,從不同側面和領域揭示了曆史現象,體現了古代人民的思想道德和科學水平,它們的價值和作用是永恒的。保護非物質文化遺産能夠幫助各族人民廣泛汲取民族精神養分;進行愛國主義和革命傳統教育,文物有着無可代替的作用;保護非物質文化遺産就是保護了各族人民思想道德和科學文化素質的曆史根基。非物質文化遺産中凝聚着中華民族深層次的文化基因,是人類生命的記憶,是人類創造力的精神源泉,是人類智慧的結晶,是人類永恒的精神家園。綜上所述,鑒于非物質文化遺産具有不可再生性等特點,并且具有重大的意義,因此,保護非物質文化遺産是人類生産和發展的需要。

非遺知識有哪些

非遺是“非物質文化遺産”的簡稱,根據聯合國教科文組織的《保護非物質文化遺産公約》定義,非物質文化遺産指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺産的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。

按照全國通行的非遺認定标準,非遺項目需傳承3代以上,至少100年的曆史。中國十大世界級非物質文化遺産分别是:長城、活字印刷術、京劇、中國書法、中國針灸、二十四節氣、珠算、古琴藝術、中國剪紙、皮影戲。

非物質文化遺産主要分為五個領域:口頭傳統和表述,包括作為非物質文化遺産媒介的語言;表演藝術;社會風俗、禮儀、節慶;有關自然界和宇宙的知識和實踐;傳統的手工藝技能。

非物質文化遺産人的認定,主要有五條标準:被認定人所傳必須是祖先所創非物質文化遺産;被認定人必須親自參與非物質文化遺産的活态傳承;被認定人必須原汁原味地傳承非物質文化遺産;被認定人必須願意将自己的所學傳授給後人;被認定人必須具有一定的代表性、權威性與影響力。